事物已经被人类用所谓的知识盛饰艳抹层层包裹到面目一新认清它的措施就是抽丝剥茧洗尽铅华减到再减就不是它了。

——坤鹏论

阅读前的思考：

如何证明客观真的是客观？当我们在思考这个问题时是不是已经不客观了？！

一、艰涩难明、诘屈聱牙还值得学吗？

再以前黑格尔还讲过精神现象学但它与现象学的观点并纷歧样。

也就是回到事物最自己的自己直接观照事物对我们的出现而不去猜这个现象背后的本质。

心理主义把一切都归结于人的心理现象这样做的结果是把整个世界都主观化和内在化了。

从字面上看现象学是关于现象的学问胡塞尔喜欢说“科学”所以现象学对于他来说就是关于纯现象的科学。

可是把直观和本质联合在一起就纷歧样了因为在西方2000年的哲学史中还没有人能够提出本质直观这个哲学方法。

好比：有人认为吸烟有害康健但也有人认为吸烟能够放松精神。

我们甚至可以将“朝向事物自己”视为现象学的本质看待。

现象学自己包罗它的悬置、意向性等可谓哲学中的最抽象、最难明白让许多人望之生畏而选择了躲开。

二、胡塞尔为什么要建立现象学？

“虽然我不知道它是真的还是幻觉但至少可以确定的是我正在看……”

通常我们对形形色色的事物都有一些特定的想法甚至同样的事物却有着对立的看法。

科学家都不行制止更况且平民黎民呢！

奥卡姆的威廉认为探求一个个的个体才是重要的人类厥后想出来的动物、人类等词语基础就不存在于自然界所以无须围绕它们举行思考。

你自己要睁开眼睛去看、去听、去直观然后从这内里得出最原本的工具。

好比：科学家基础不怀疑他研究的工具的存在。

他希望能从哲学的角度出发重新思考这些看法并提出了现象学最著名的命题——

朝向事物自己

“它让那显现自身者以自己显现自身的方式被从它自己那里看到。”

又或者如世界所示那些事物确实存在吗？

坤鹏论的明白是只要我们一动念一思考任何客观都不再是纯粹的客观人无法停止思想所以纯粹的客观并不存在。

而这也是庄子的齐物思想善恶、妍媸、优劣、真伪等区别（差异）是人类主观特有的感受和思考的产物。

事物就像一个脸上被涂了一层又一层脂粉的人面目一新从而使得世界的真实面目在我们眼前失真太多。

在现象学中通常眼睛所见、耳朵所闻全都酿成了哲学思考的工具。

如果不加“直观”现象学实在没什么新奇之处。

简而言之客观世界并不“存在”将存在物当做“现象”来思考才是关键。

凡滋扰详细存在的空洞的观点都是无用的累赘和空话应当被无情地“剃除”。

有关事物的知识；

不仅是苹果别人我们的身体已往的影象……都是因为我们的意识而存在意识之外应该什么也没有。

真正的知识不行能一成稳定因为变化就是这个世界的常态。

可是人类的知识分工造成了“手里拿着锤子满眼都是钉子”的普遍现象于是就像瞽者摸象摸到什么就认为是什么却看不到全貌。

而且书读百遍其义自见诚不欺我。

我们已经知道许多事物并不只是某一个学科就能完全诠释的其中很可能纠缠了多个学科的知识。

三、什么是现象学？

坤鹏论的履历是如果发现一开始就很难读一是放慢节奏二是搞懂每一个不懂的名词三是多买几本书对照着看其中相应的知识好比：我就买了好几本哲学的书放在桌上当成字典一样使用。

其实这是个重要的哲学问题已往的哲学家对此曾做过种种思考好比：

不外胡塞尔发现这样的科学基础也不牢靠。

存在物可能是客观的可是我们永远无法跳出自己的主观来视察它。

可是胡塞尔认为基础就不行能存在纯粹的客观。

有关有关有关事物的知识的知识的知识……

第二庞大性与知识分工。

如果一件事却有着两个截然相反的看法那么这两个看法都有问题它们很可能都不是事物的本质。

怎样去寻找一个既不像心理主义那样主观化和内在化又不像现代科学这样数字化和符号化的真正可靠的认识呢？

胡塞尔之后现象学的扛把子传到了海德格尔手里他对现象学的界说是这样形貌的：

胡塞尔希望找到科学的方法使之有法可循而庄子的“听之以气”则是神秘不行言传只能意会全靠自己修炼参悟。

这让人想到了奥卡姆剃刀。

胡塞尔还曾这样界说现象学——“现象学是限制在纯粹直观中的……本质研究。”

现象学的泛起以胡塞尔的《逻辑研究》为代表1900年第一卷1901年第二卷。

固然这也是一个相当难题、甚至不行能完成的任务。

胡塞尔生活的19世纪后期那时候整个欧洲哲学界被心理主义垄断着。

慧能说：“不思善不思恶正与么时谁人是明上座原来面目。”

我们就像照相机认为世界就如同我们看到的那样确实存在着外部世界这是自然的态度是一种朴素直接的态度。

你要进哲学这个门就把你所有原先准备好的知识看法通通都先放在门外然后再进来。

当你在学习现象学时将其时刻放在手边当做醍醐灌顶来用发现自己不太懂时就想想这六个字。

在知识不停地推陈出新历程中泛起对立看法真不算奇怪。

胡塞尔告诉人们不要坚持世界真的存在而应专注地视察自己意识的流动。

好比：在路上瞥见有个黑影晃动你起初可能以为是人影厥后发现其实是柳树的影子。

所以就别试图证明我这种主观和世界这种客观是否一致这基础无解甚至越解越主观。

正因为要回到事物的自己所以胡塞尔认为哲学不行能使用别人的无论何等辉煌的成就你永远无法站在巨人的肩膀上。

王阳明的学说也有此味道好比他的心学四诀（中国古代思想家的特点是一不愿意搞太多名词和观点二不愿意解释所以传到现在便有了种种说法）：

同时欧洲又是一个深受理性主义浸染的地方近代科学生长起来后人们逐渐开始用数字化和符号化的方式来表征这个世界而且称之为“科学”。

这种错觉在人生中不停泛起在现象学中在其时以为是人影的看法没有错纵然厥后发现是柳树的影子它也不算错误。

“如无须要 勿增实体”这种思维方式称为奥卡姆剃刀。

这与中国禅宗很相近。

知善知恶是知己——人们能够区分善和恶从而弃恶从善这就是知己；

现象学就是来破解这一谜团的。

更重要的是去探究我们为什么会对主客观一致（确信世界确定存在）坚信不疑这种确信的凭据是什么。

因为没有客观我们又不行能跳出来视察自我和世界。

胡塞尔给出的方法是：

我们为什么确信世界真的存在？

可是就像我们站在悬崖上不会跳下去因为我们总是天经地义地相信世界存在于自我之外。

那么世界应该只存在于自我的主观当中主观以外应该什么都没有。

可是胡塞尔发现在这种情况下其实我们能确定的只是——我们看到了苹果苹果浮现于我们的意识当中。

也就是总是不假思索地就预设了某些工具的存在。

胡塞尔认为一只苹果摆在我们眼前时我们认为它是存在的不会对它的存在发生怀疑。

因为我们不行能跳出自己的主观同时去视察自己和世界来确认两者是否一致。

他最终找到了“现象学的直观”。

简朴解释“直观”就是不去做主观先入为主的选择和判断而是根据事物对我们所出现出来的方式去认识。

胡塞尔希望现象学成为一种彻底新型的、致力于无偏见性的哲学方法。

世界只是虚拟空间吗？

相信许多人会甩个明白眼再送个“神经病”。

似乎越发艰涩难明了！

通俗地讲现象学是这样一种研究：

它让你能够看到现象自身显现出来的工具既不是你强加给现象的也不是被你无意或有意地克扣过的。

与胡塞尔的“直观”差别海德格尔用了“看”而且两者并不完全相等。

可是他们的中心思想都集中在了“朝向事物自己”这句现象学的命题。

什么意思？

也就是你不要一开始就满脑子的观点、构架。

老师怎么说书上怎么说孔子怎么说老子怎么说柏拉图怎么说亚里士多德怎么说康德怎么说……

事物已经被人类的知识一层又一层笼罩得太多了。

假设有人要求你证明桌子上摆着的苹果确实存在而不是你在做梦或是幻觉你该如何回覆？

有关有关事物的知识的知识；

坤鹏论：什么是现象学？朝向事物自己

自从笛卡尔完成了伟大的“我思故我在”以后世界便被分为认知的主体与被认知的客体来思考前者的意识称为主观后者的意识称为客观。

也就是探究所有存在物为何物、以何种方式存在。

所以不要管那些想看到本质就要无视铅华。

现象学的基本态度是首先朝向活生生的事物自己。

简而言之就是对“作甚存在”举行的探究。

哲学是对所有存在物究竟如何存在举行的思考。

我们总说透过现象看本质胡塞尔告诉我们更应该从现象直接看到本质。

因此人类的知识不停生长在这个历程中会有新发现但更多则是对已有的知识验证、修正、增补。

正如波普尔所说：这个世界只有“迄今尚未被证伪的理论”而没有100%正确的理论。

再加上人类掌握的知识相对众多的宇宙来说是那么稀少、无知更不要说正确度有多高。

第三知识无止境。

也正是奥卡姆剃刀拉开了以思考自己为主体的近代哲学大幕。

就像在《概率让真理成为真理也让真理不是真理》所讲只要时间够长、频率够高任何可能性都有可能成为事实不管有多微小也不管是不是完全对立的可能性那么存在对立看法就太正常不外了特别是像经济、社会这类以人（性）为本的庞大性系统。

你要做个哲学的好汉就只能站在自己的脚上。

第一概率使然。

不要希望那些工具能对你有什么资助只要是事先造好的你一用就会变质。

就像不善言辞的人谈恋爱事先准备好一套词但真正面临自己的喜欢的人时说出来的往往词不达意也无法感动人家。

因为恋爱最需要的就是谁人真爱对方的人和对方说出最原本的、最动听的工具来事先准备好的工具永远不会动听。

对于为什么人类学科会存在对立看法坤鹏论认为大致有以下几个原因：

六祖慧能在五祖那里时职位低下可是他却得了衣钵。

众人不平去追慧能想把衣钵抢回来。

僧人慧明追到慧能时去提慧能放在地上的衣钵却提不动于是听慧能说法。

在现象学鼻祖、德国哲学家埃德蒙德·胡塞尔的年月已经实现细分的自然科学和人文社会科学领域都存在着对立的看法。

慧明言下大悟。

“正与么时”是指就在这个时候“不思善不思恶”所谓善、恶还不是按某些给定的尺度？钻入那些框框就不是事情自己了。

对于自己的意见平时大家从来没想过“为什么我的想法是正确的”认为它们都是天经地义的。

无善无恶心之体——人心本无善无恶；

有善有恶意之动——当人有了念头便会有善恶看法失去了本体；

而且无论哪一方都认为自己的看法有充实的理由但又或多或少存在一些偏见。

为善去恶是格物——发扬善去掉恶这样心就正了格物是立明良心知行合一。

有人说哲学是语言的游戏确实不算错包罗难明的诗歌在内关键就在于语言之谜。

人类如果不存在宇宙中就没有人类的感受和思考来的区别。

一旦去除所有区别万物就汇合为一体这就是齐物——“我”与“一切非我之物”皆同。

许多书一遍读不懂再读两遍三遍后往往会莫名地开了窍。

从中我们可获得两个重点其一现象学完全限制在直观里；其二它是对于一种本质的研究。

所以坤鹏论建议还是学一学纵然你只明白个三四五六成再去看其他哲学也会轻松许多好比：存在主义等。

因为西方传统哲学都是以明白本质为终极追求抓住本质这从古希腊就开始了。

就是那种“会当凌绝顶一览众山小”的感受吧。

与庄子的思想相比庄子在认识世界时用的是直觉偏重于意会而胡塞尔则偏重于视察。

可是不知你有没有这样的感受当你攻克某个特别难的知识后再看其他知识就会以为轻松许多。

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